العلم والدين: أيهما أنجع لبلوغ المعرفة؟
د. جواد
بشارة
قبل الخوض
في هذا الموضوع الحساس تنبغي الإشارة إلى أن مفهوم
الدين هنا هو مجموعة القيم الفكرية والاعتقادية،
والتوجيهات السلوكية والأخلاقية، لمجموعة من الناس في
زمن محدد، بغية تنظيم حياتهم الاجتماعية وفق تعليمات
غيبية أو ما ورائية نزلت عليهم من السماء، أي من خارج
الأرض، أما العلم فهو مجموعة من الحقائق النسبية
المبنية على التجربة والاختبار وفق نظريات وقوانين
قابلة للتطوير والتعديل للإجابة على تساؤلات وجودية
ومعرفة جوهر وماهية المادة والطاقة التي تحرك الوجود
برمته.
هل الدين
ضروري للإنسان وهل يمكن لهذا الأخير أن يعيش في توازن
نفسي ومعنوي ومادي وفكري وعقلي بدون هذا النظام
القيمي؟ وهل يمكن للإنسان الاكتفاء بالعلم ومعطياته
المادية في غياب الجانب الروحاني؟ وهل هناك إمكانية
لإزالة التنافر والخصام والتصادم والاختلاف الجوهري
بين هذين المجالين اللذين لا غنى عنهما معاً عند
البعض؟
انتشر في
الآونة الأخيرة شعور بإمكانية فتح حوار جدي بين العلم
والإيمان، أو العلم والثيولوجيا، أي الاعتقاد
اللاهوتي، بعد صراع وانفصال دام آلاف السنين بين
الإثنين. وبرز بعض العلماء المرموقين والمشهود لهم
بالخبرة والكفاءة والجدية والصرامة العلمية، للدفاع عن
الأديان السماوية والتصريح علنا بإيمانهم واعتقادهم
بصحة ما جاءت به الأديان السماوية وأنهم لا يشعرون بأي
تناقض في دواخلهم وهم يمارسون أعمالهم وتجاربهم
وأبحاثهم العلمية وارتيادهم المعابد والكنائس والجوامع
اليهودية والمسيحية والإسلامية لتلقي التعاليم
السماوية وممارسة الطقوس والشعائر الدينية. كالعالمين
فردريك فون فايزاكر و بول ديفيز Friedrich von
Weizsacker et Paul Davies ، على سبيل المثال لا
الحصر، وفي المقابل برز رجال دين من كافة الأديان
السماوية وصرحوا بأنهم يتقبلون العديد من النظريات
العلمية في مجالات الكونيات والفيزياء الفلكية
والبيولوجيا والكيمياء والطب ويتفهمون مضامينها ولا
يجدون فيها تناقضاً مع التعليمات الإلهية التي تلقوها
من مؤسساتهم الدينية. ومع ذلك فالأطروحة القائلة
باستحالة التقريب أو أجراء المصالحة بين المقاربة
الدينية والمقاربة العلمية واستحالة التوفيق بينهما ،
وإن التناقض القائم بينهما جوهري وأبدي، ما تزال تتحكم
بأذهان وطروحات العلمانيين والماديين. بالرغم من وجود
النزعة التوافقية أوالتطابقية Le Concordisme أو
الموائمة والتوفيقية بين العلم والدين ، التي تقول بأن
كل ما يحققه العلم من نجاحات وإنجازات ونتائج يقود
حتماً نحو الدين وجوهره الحقيقي. وهناك بالمقابل
النزعة المعارضة لمثل هذا الطرح والتي تقول أن هناك
اختلاف معرفي متباين بين الإثنين، أحدهما عبارة عن
نظام معرفي مخصص للعلم وله أدواته ومنهجيته، والآخر
مخصص للاهوت ، وأحياناً للفلسفة التي تقيم بينهما، أي
بين العلم والدين. وهناك طرح ثالث تزعمه ستيفن جاي
غولد Steven Jay Gould وهو عالم حفريات وآثار، والذي
يقول بأنه لا يمكن للعلم والدين أن يدخلا في معركة
بينهما لأن الأول يهتم ويختص بالحكم على الحقائق
والثاني يهتم ويختص بالحكم على القيم، وبالتالي فإن
مجاليهما ذاتيين.
ينبغي
القول أن التناقض بين العلم والدين، إن ثبت وجوده،
يتركز حول المنهجيات التي تتبعها البشرية للحصول على
المعرفة اليقينية أي كان هدف تلك المعرفة التي تسعى
إليها البشرية. وقد كشف لنا العلم محدودية إمكانياتنا
في الحصول على الحقائق المطلقة والمعرفة اليقينية
المطلقة، فيما يتعدى الطريقة التجريبية التي هي
بطبيعتها نسبية وليست مطلقة. استناداً إلى المبدأ
الأنثروبي principe anthropique ، أو مبدأ الكمال في
الخلق، استنتج البعض، خاصة من الفلاسفة المتدينيين،
وكل رجال الدين، مبررات لإثبات وجود ماهية متسامية ،
transcendance خاصة بعد أن قدمت الفيزياء الكمية
الكوانتية،أو ميكانيكا الكم la mécanique quantique
ونظرية غوديل le théorème de Gödel ونظرية الانفجار
العظيم le Big Bang ونظرية الخواء أو الفوضى المنظمة
théorie du chaos ، عوالم غريبة ومدهشة، وكشفت لنا
حدود العلم، وأوحت بإمكانية تقبل عالم الماوراء. فقد
حسب علماء الفيزياء أنه لو تم تعديل أي شيء من الثوابت
الكونية الفيزيائية ، ولو بأدنى درجة، عما هي عليه
الآن، فإن الكون كان سيختلف كلياً عما هو موجود عليه
اليوم وربما يصبح من المستحيل ظهور الحياة فيه،
وبالتالي فإنه لا بد من وجود شيء ما، عسير على الإدراك
والفهم من قبل الإنسان، وإن هذا الشيء عاقل ولا محدود
القدرة، ويبدو أن هذا الكون أوجد بصورة دقيقة للغاية
لكي ننشأ نحن البشر فيه ، وربما مخلوقات وكائنات أخرى
تتطور فيه، ونكون جزءاً جوهرياً منه، أي أن الكون وجد
لغاية ما وإن هذه الغاية أو العلة تثبت وجود المهندس
الأكبر.
يرد
العلماء غير المؤمنين بنظرية الخلق المباشر من قبل
الإله المتسامي، أن ألأنثروبي لا يشكل دليلاً على وجود
خالق مبدع لأن الكون المرئي ليس كاملاً وليس الوحيد
الموجود بل هناك أكوان لا متعددة لديها خصائص وقوانين
فيزيائية مختلفة ومتميزة عن بعضها ونحن موجودون حتماً
في إحداها إلى جانب غيرنا من المخلوقات والكائنات
الفضائية كما يوجد غيرنا في أكوان أخرى ربما، فهل هناك
إله لكل كون؟ فحسب الرؤية الدينية الكلاسيكية يشكل
الإنسان مركز الوجود وكأن كل شيء خلق من أجله فهو أسمى
الكائنات بعد الإله، كما تقول النصوص الدينية المقدسة،
وإن الأرض خلقت من أجله، وهي مركز الكون ومن أجلها
خلقت الشمس والنجوم في السماء، في حين تقول الرؤية
العلمية الكوزمولوجية أننا نحن البشر وأرضنا وشمسنا
والنجوم الموجودة من حولنا، بل ومجرتنا برمتها ليست
أكثر من جزء من مليار من ذرة رمل في شواطئ العالم،
فنحن لا شيء تقريباً ولا يمكننا الإجابة على كل
تساؤلاتنا الوجودية وبالتالي فمن الطبيعي وجود ما هو
غير طبيعي أو ما وراء الطبيعي، ومن البديهي وجود
الغريب والعسير على الفهم والإدراك، وعدد لا يحصى من
الألغاز والأسرار والحقائق المجهولة، وعكس ذلك هو الذي
يثير الدهشة والحيرة. فالعلم يجعل جهلنا يتراجع قليلاً
لكنه لا يلغي أو يزيل حيرتنا، فكلما تقدمنا في دروب
المعرفة، كلما لمسنا أو عثرنا على وقائع وعوالم
لامتناهية في الصغر حدثتنا عنها ميكانيكا الكم أو
الكونتا أو لامتناهية في الكبر ولا متناهية في القدم
كشفتها لنا علوم الكونيات والفلك والفيزياء الفلكية.
وليس مدهشا أن يبدو العالم أكثر غرابة ولغزية مع تقدم
العلم والتكنولوجيا ، لكن ذلك لا يبرر غرقنا في
الميتافيزيقيا، فقصورنا العقلي هو السبب وليس غرابة
العالم الذي يحيط بنا.
ومع ذلك فهناك عقول علمية عبقرية عبرت عن دهشتها إزاء
مشكلة الكمال الكوني مثل العالم الفذ ستيفن هوكينغ
Steven Hawking الذي أكد بهذا الصدد قائلاً:" إذا لم
يكن للكون المرئي فرادة ولا حدود، ويوصف تماماً بواسطة
نظرية موحدة، فسيكون لذلك تبعات عميقة على دور الإله
باعتباره خالقاً". وفي الحقيقة ليس هناك تبعات من هذا
القبيل إلا إذا تمكناً من تشخيص الإله وإضفاء خصائص
محددة بدقة كافية عليه أو تحديد ماهيته لكي يحل بديلاً
لإنعدام أو غياب الفرادة singularité والحدودbords ،
والحال أننا يمكن أن نحسب هذين الأخيرين ونحددهما
رياضياً، بينما يستحيل علينا تحديد ماهية الله
رياضياً. ولا ننسى أن الأرقام والحسابات والمعطيات
والوقائع والأحداث التي وردت في الكتب المقدسة لا
تتطابق على الإطلاق مع الأرقام والحسابات والنتائج
المختبرية التي قدمتها المختبرات العلمية والحفريات
والتحاليل عن نفس الموضوعات التي تناولتها الأديان لا
سيما أصل الحياة وعمر الإنسان والكون. وعندما قررت
الكنيسة الكاثوليكية أخيراً الاعتراف بأخطائها في ما
يتعلق بقضية غاليلو غاليله ، بعد تحقيق دام أحد عشر
عاماً ، من 1981 إلى 1992 صرح أحد الكرادلة وهو
الكاردينال بوبارد Poubard بحضور البابا إن بعض رجال
الدين في الكنيسة المعاصرين لغاليلو غاليله لم يفلحوا
في تفسير المعنى العميق، وليس النص الحرفي، للنصوص
المقدسة، فارتكبوا الأخطاء الشنيعة" ويتساءل
العلمانيون: لماذا لم يظهر الله متجلياً بوضوح لا يقبل
الدحض من خلال النصوص بحيث لايمكن أن يغيب المعنى
الحقيقي والجوهري لتلك النصوص لقرون طويلة عن أعين
وأذهان المؤمنين ؟ والحال لا يمكن بلوغ المعرفة إلا
بالطرق العلمية وما لا يتمكن العلم من كشفه لا يمكن
للإنسانية معرفته، كما قال الفيلسوف البريطاني برتراند
رسل Bertrand Russell . فالموقف الديني التقليدي أو
الأورثوذوكسي يرفض بشدة فكرة الوئام والتوافق بين
العلم والإيمان الغيبي مستندين إلى مسلمة دينية إن
اللاهوت أو التفكير الديني يمنحنا إمكانية الولوج إلى
معرفة من نوع يختلف عن النوع الذي يتيحه العلم .
فالعلم بنظر هؤلاء لا يعطينا سوى معرفة جزئية للواقع
ويضيف هؤلاء قائلين إن العالم، كما يقدمه لنا العلم،
غريب ومعقد وعسير على الإدراك، فأين نجد الجينات
والخلايا والجسيمات والمجالات والمكونات التي تميز
الكائن البشري وتزوده بالحواس والمشاعر والرغبات
والقيم وملكة التفكير؟ أليس من الأجدى التفكير بمقاربة
أخرى، غير علمية، للتعاطي مع هذا الجانب الجوهري
للواقع الحياتي؟ ألا يمكن لمثل هذه المقاربة أن تقودنا
نحو الطريق الذي يوصلنا إلى ذلك التسامي المطلق الذي
يتميز به الخالق؟ إن طرق المعرفة شائكة ومعقدة وإن
معلوماتنا ومعارفنا ليست علمية محضة، بالمعنى الحرفي
للكلمة، وكل ما نعرفه لا يخرج عن كونه معلومات بسيطة
سائدة من الحياة اليومية مستقاة من نصوص تبسيطية
لنظريات علمية من قبل بعض المتعلمين والمثقفين، رغم
التقدم العلمي والتكنولوجي الذي تحقق في مجال معرفة
كيفية عمل الدماغ وتلقي الأحاسيس والمشاعر، وخاصة في
مجال الهندسة الوراثية والتلاعب بالجينات وفك شيفرتها
وطلاسمها حتى تمكن الإنسان مؤخراً من خلق خلية حية في
المختبر التي تعتبر أول كائن حي، رغم صغره، خلق على يد
البشر، حيث أعلن فريق من العلماء في الولايات المتحدة
أنه نجح بإنتاج أول خلية اصطناعية حية في العالم، وذلك
عن طريق تطوير "برمجية جينية" في خلية جرثومية، ومن ثم
زرعها في خلية مضيفة، مثلما نجح في الماضي القريب في
استنساخ الحيوانات، وربما الإنسان سراً في بعض
المختبرات العلمية السرية. وقال فريق الباحثين من
"معهد جي كريج فينتر" (JCVI) في ميريلاند بولاية
كاليفورنيا الأمريكية إن الميكروب الحي الناجم عن
الزراعة الخلوية الجديدة تصرف مثل أنواع الكائنات التي
تسير بموجب الحمض النووي (ADN) الاصطناعي. وقد لقي
المنتج الجديد، والذي نُشرت نتائج البحث المتعلقة به
في مجلة "ساينس" الأمريكية المتخصصة، ترحيبا من قبل
العلماء المختصين والمتابعين، والذين اعتبروا الإنجاز
"انجازا علميا يشكل علامة فارقة" في تاريخ علم دراسة
الخلية وعلوم الأحياء.
يُشار إلى أن العالم فينتر وفريقه البحثي كانوا قد
تمكنوا من قبل من تصنيع جينوم بكتيري، ومن ثم عمدوا
إلى زرع جينوم إحدى الخلايا الميكروبية في خلية أخرى.
أمَّا في التجربة الراهنة، فقد استخدم العلماء كلا
الطريقتين معاً لإنتاج ما أسموه بـ "الخلية
الاصطناعية"، وذلك على الرغم من أن جينوم الخلية
الجديدة هو اصطناعي بحق وبكل ما تعنيه هذه الكلمة من
معنى. بعد ذلك، قام فريق البحث بربط المنتج الذي
توصلوا إليه ليتمكنوا من تصنيع برمجة جديدة للخلية
التي يعملون على إنتاجها. وقام العلماء أيضا بنسخ
الجينوم génom البكتيري الراهن، ثم ربطوا شفرة الجينوم
بشكل متسلسل، واستخدموا "الآلات الاصطناعية" لإنتاج
نسخة جديدة بطريقة كيميائية. وقد قامت البكتريا
الجديدة بالتوالد والتكاثر مليار مرة، منتجة بذلك
نسخاً جرى احتواؤها والتحكم بها من قبل الحمض النووي
الاصطناعي. وقد أثارت هذه الخطوة العلمية ردود فعلية
كبيرة ذات طابع أخلاقي من قبل بعض المؤسسات الدينية أو
الجمعيات القريبة من الكنيسة حتى في الغرب . وهذه
الأخيرة تحاول أن تستغل الصبغة الذاتية لتجربتنا
لتبرير رفضها للطروحات العلمية المحدودة بطبيعتها،
لأنها تعتبر تحدياً للوظيفة الإلهية المختصة بعملية
الخلق للحياة، ويتذرع المتدينيون بوجود الظواهر
المافوق طبيعية أو البارانورمال paranormal حيث تمكن
بعض المتنسكين البوذيين والرهبان والأقطاب الصوفيين ،
عبر التأمل واليوغا والتمارين الروحانية، من الاتصال
المباشر مع القوة المتسامية التي منحتهم قوى خارقة
للطبيعة . ويطرح هؤلاء فكرة الروح لتفسير الوعي على
مستوى الفرد، والروح الكونية لتفسير الحياة الذكية على
صعيد الكون، على غرار ما يطرحه زعماء الديانات
السماوية لفكرة الإلوهية لتفسير وجود الكون. بيد أنهم
يعجزون عن تقديم إجابات ناجعة ووافية على تساؤلات
جوهرية من قبيل: هل الروح خالدة؟ وهل تأتي مع الولادة
أو في لحظة التخصيب للبويضة من قبل الحيمن، أم هي
موجودة منذ الأزل خارج الجسد وتلتحق فيه فيما بعد أي
بعد بدء التكوين، وكيف تلج الجسد؟ وهل تخرق أو تنتهك
هذه العملية القوانين الفيزيائية؟ وهل تحترم مسلمة عدم
فناء الطاقة؟ غالباً ما تأتي الإجابات عمومية وفضفاضة
وهروبية غيبية وميتافيزيقية، وفق صيغ إنشائية دينية
وردت في الكتب المقدسة وقابلة للتأويل. وبالمقابل يطرح
العلمانيون مبدأ المعرفة العملية المستندة للتجربة في
أعقاب التأمل الفطري أو الغريزي الذي يطرح الأسئلة
ويبحث عن الأجوبة عبر التجريب والتفكير العقلي وفق
مبدأ العلة والمعلول والسبب والنتيجة، cause et effet
وذلك منذ الإنسان الأول، الموجود على سطح الأرض منذ
آلاف السنين، إلى الإنسان المفكر والعالم الذي يسيطر
على الطبيعة ويطوعها ويطمح للسيطرة على كل ما يوجد
خارج محيطه الأرضي في قرننا الحالي الحادي والعشرين.
فالتجربة وحدها هي القادرة على تعليمنا حدود مبدأ
السبب والنتيجة والتمييز بين الأشياء. هناك صيغة
معاصرة للوهم الميتافيزيقي تقول أن العلم يجب على
أسئلة الـ كيف comment لكنه عاجز عن الإجابة على أسئلة
الـ لماذاpourquoi . فالتركيز على لماذا، أي السبب
الذي جعل الأشياء تحدث بهذه الصورة، يقودنا إلى
تفسيرات يصعب التحقق من صحتها لأنه بالضرورة ما ورائية
أو غيبية، في حالة غياب التفسيرات العلمية والطبيعية
أو الفيزيائية. لقد استوعب مفكرو عصر الأنوار هذه
المعادلة الفكرية ولكن يبدو أن الكثيرين نسوا ذلك،
فالمقاربة العلمية تمنحنا فقط المعارف الموضوعية التي
بوسع الكائن البشري التوصل إليها بالحس والحدس
والتفكير والتأمل العقلي والتجربة العلمية . وإذا كانت
المقاربة العلمية للأمور تعطينا رؤية جزئية للواقع
فذلك لأننا نحن البشر، وبحكم طبيعتنا المحدودة، لا
يمكننا الوصول إلى الواقع المطلق أو الغاية القصوى
للأشياء، وهناك فرق كبير بين القول بأن العلم يعطينا
وصفاً كاملاً للواقع وبين القول أن العلم يعطينا فقط
المعرفة التي بوسع البشر إدراكها في حقبة زمنية معينة،
وإن الخلط بين هاتين الصيغتين هو الذي استفاد منه
المفكرون الدينيون واستغلوه لمقارعة الفكر العلمي
والعلماني العقلاني.
يتبع
